Secondo la medicina tradizionale cinese esistono 5 sostanze fondamentali per la vita

1. Qi > l’energia vitale
2. Jing > l‘essenza vitale
3. Shen > lo spirito
4. Xue > il sangue
5. Jin Ye > i fluidi corporei

1 . Qi > l’energia vitale

È la sostanza fondamentale per eccellenza senza la quale non sarebbe possibile la vita. È l’origine dell’esistenza per ogni forma vivente: essere umano, animale, natura, universo.

Cosa significa Qi

Qi significa letteralmente “vapore che sale dal riso in cottura” , perciò in senso figurato “aria, energia, vitalità, energia vitale”.
Ecco perché il Qi si può descrivere come una forza invisibile e immateriale che pervade tutto e il tutto nella sua pienezza che infonde la vita.

Dove scorre il Qi nell’essere umano?

Nel corpo umano il Qi scorre in ogni direzione: basso, alto, dentro e fuori, lungo i meridiani, canali energetici. Secondo il libro dell’Imperatore Giallo i meridiani sono come grandi fiumi che attraversano, irrigano e fecondano il paese. L’energia vitale si raccoglie in tutti gli organi e dal centro del corpo fluisce verso l’esterno per poi ritornare al centro. Nei soggetti sani questo movimento armonioso, tranquillo e uniforme fornisce l’energia vitale necessaria per il benessere di corpo e mente.

Tutto è espressione del Qi: la digestione, il movimento, il pensiero, il sentimento, la percezione sensoriale.

Disturbi del Qi

Quando l’energia vitale non fluisce liberamente e armoniosamente o quando c’è carenza di Qi compaiono dolori, disturbi, malattie fisiche o psichiche. La malattia per la medicina tradizionale cinese è uno squilibrio yin/yang che provoca disarmonie e perciò rallentamenti e ristagni del Qi. L’arresto del Qi equivale alla morte. Ecco perché è fondamentale per la medicina tradizionale cinese individuare prontamente i disturbi e gli squilibri del flusso del Qi in modo da sciogliere eventuali blocchi.

Com’è il Qi?

Esistono due tipi di Qi:

• Qi ereditario —> immagazzinato nel meridiano del rene, non rinnovabile, si esaurisce nel corso della vita. Lo stile di vita sano e un animo tranquillo proteggono il Qi originario.
• Qi acquisito —> viene apportato ogni giorno grazie al respiro e all’alimentazione. Il Qi del respiro si raccoglie nei polmoni. Il Qi dell’alimentazione deriva dalla trasformazione di cibi e liquidi in nutrimento grazie al buon funzionamento di stomaco e milza.

Funzioni del Qi

• circolazione del sangue
• movimento e crescita
• trasporto nei circuiti organici
• riscaldamento dell’organismo e regolazione temperatura corporea
• trattenimento di sangue e liquidi corporei negli organi e nei meridiani
• protezione da agenti patogeni e influssi ambientali nocivi
• garantisce la trasformazione dell’ossigeno e dei cibi per la produzione di energia
• concorre all’eliminazione dei prodotti di scarto

2. Jing > l’essenza vitale

Con il termine Jing si indica la base materiale dell’esistenza. Durante la creazione di qualsiasi cosa, lo Jing o “seme della vita”, si trasforma in esistenza autonoma. Lo Jing è il fondamento di tutti i tessuti e delle secrezioni genitali e perciò racchiude le informazioni contenute in sperma e ovulo. L’essenza immagazzinata negli organi Zang determina il periodo di vita ancora a disposizione di un individuo.

Approfondimento Zang – Fu

• Organi Zang
  • gli organi Yin sono chiamati Zang, che in cinese significa solido, compatto, e sono organi di assorbimento, immagazzinamento e deposito. Infatti contengono, trasformano, producono il Qi e le sostanze fondamentali
• Organi Fu
  • gli organi Yang sono chiamati Fu, che in cinese significa vuoto: sono organi cavi e hanno il compito di digerire i cibi, assimilare sostanze nutritive, trasformare, eliminare prodotti di scarto.

A ogni organo Zang corrisponde un organo Fu dello stesso elemento. Per un approfondimento sugli elementi della medicina tradizionale cinese leggi il mio articolo dedicato.

5 ELEMENTI	ORGANI ZANG YIN	ORGANI FU YANG
LEGNO	FEGATO	CISTIFELLEA
FUOCO	CUORE PERICARDIO – MASTRO DEL CUORE	INTESTINO TENUE TRIPLICE RISCALDATORE
TERRA	MILZA-PANCREAS	STOMACO
METALLO	POLMONE	INTESTINO CRASSO
ACQUA	RENE	VESCICA

3. Shen > lo spirito

Assieme ai tre precedenti Qi e Jing è uno dei tre tesori, una delle tre forme di energia indissolubilmente legate fra loro. Shen controlla pensiero, coscienza e inconscio, perciò è strettamente in connessione e mette in relazione corpo, spirito e anima. Si potrebbe dire che un buon stato di Jing e di Qi si manifesta con una coscienza limpida, lucidità mentale, linguaggio fluente e chiaro, occhi luminosi, colorito sano, andatura dritta…

4. Xue > il sangue

Xue coincide solo in parte con l’idea occidentale di sangue, è un fluido corporeo di colore rosso che circola nei meridiani: racchiude anche un aspetto energetico, fornisce sostanze nutritive agli organi e inumidisce il corpo. Qi è responsabile del movimento del sangue nel corpo.

5. Jin Ye > i fluidi corporei

Jin Ye è il termine generico che indica tutti i liquidi corporei, limpidi o torbidi o densi o fluidi, gli escreti e le secrezioni dei muscoli, della pelle, degli organi, degli organi di senso, delle ossa, delle articolazioni, del cervello. Sono Jin Ye anche il sudore, le lacrime, l’urina e il liquido sinoviale.

N.B. Le informazioni in questo articolo sono divulgative, vogliono offrire una possibilità di auto-osservazione e non intendono affatto sostituire il parere del medico come neppure invitare all’autodiagnosi.

Per agire sul bilanciamento delle 5 sostanze possiamo intervenire con la Riflessologia Plantare o Facciale, oppure con un trattamento corpo specifico, oppure col massaggio con le Campane Tibetane, che lavora sul riallineamento dell’equilibrio dei chakra e degli organi del corpo.

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