Il TAO o DAO, che significa VIA, è il principio, l’origine e la fine di tutte le cose. È tutto ciò che si può nominare, ma non definire. Tutte le cose esistono nel Tao e il Tao è presente in tutte le cose.

Il simbolo del Tao è un cerchio all’interno del quale si trovano 2 gocce che si compenetrano pur permanendo nei loro confini. Le gocce hanno colori differenti e opposti, per convenzione bianco/nero, anticamente rosso/blu, ed all’interno dell’una vi è una porzione dell’altra e viceversa, proprio a manifestare che non vi è vita se una prende il sopravvento sull’altra.

La polarizzazione dell’energia dall’UNO crea due forze uguali e opposte —> YIN & YANG.

Il perpetuo scambio Yin-Yang è regolato da 4 Leggi

1. Rispetto dell’equilibrio dinamico
2. Eterna trasformazione
3. Interdipendenza
4. Ricerca del miglior equilibrio nel momento presente

Il perpetuo scambio Yin-Yang origina la Legge dei 5 Elementi.
In tutto vi è una porzione Yin ed una di Yang che sono in continua trasformazione e relazione tra loro attraverso il Ciclo di Creazione e il Ciclo di Controllo.

I 5 Elementi del principio Yin-Yang

*N.B. L’organo, Zang, è pieno, trattiene l’energia ed è Yin : polmone, cuore, milza fegato, reni.
Le viscere, Fu, sono vuote, non trattengono l’energia e sono Yang: intestino tenue, intestino crasso, stomaco, cistifellea, vescica.

I 5 Elementi e l’essere umano

Non bisogna cadere nell’equivoco di identificarsi con un solo elemento. Ogni individuo rappresenta, esprime ed entra in relazione con tutti i 5 elementi. Esiste in ciascun individuo la preponderanza di un elemento, ma ciò convive con una minor presenza anche degli altri quattro, non con la loro esclusione.

Come si può intuire dai riquadri precedenti, a seconda delle ore della giornata, delle stagioni, delle fasi della vita potrà esserci l’incontro e quindi la possibilità di sperimentare le caratteristiche di tutti gli elementi. Perciò potremmo addirittura chiederci nell’ora del metallo, o del fuoco, o del legno etc.: come sto esprimendo l’energia di quell’elemento? La sento? Come mi fa stare? È troppa, fluida, o poca? Se sono in sintonia con le espressioni di quell’elemento il mio essere corpo-mente-spirito-energia sarà in equilibrio non solo internamente, ma anche nella relazione col cosmo.

Le caratteristiche sopra elencate vogliono incuriosire, offrire uno spunto di lettura di sé e informare, non sono da leggersi come una mera griglia definizioni da spuntare. Possono venire in aiuto a chi abbia voglia di scoprirsi per potersi leggere in relazione alle tante sfaccettature che compongono sia la persona fisica, che l’aspetto emozionale, che la relazione con l’esterno, che il capo energetico e spirituale in cui l’essere umano è immerso.

Cos’è il Ciclo di Creazione (Sheng)

Il ciclo di creazione o produzione – chiamato anche “Madre-Figlio” – stabilisce che ogni elemento produce quello che lo segue ed è prodotto da quello precedente:

• Il legno genera il fuoco —> Bruciando
• Il fuoco genera la terra —> Riducendo il legno in cenere
• La terra genera il metallo —> Aggregandosi
• Il metallo genera l’acqua —> Fondendosi
• L’acqua genera il legno —> facendo crescere le piante

Cos’è il Ciclo di Distruzione (Ke)

Il ciclo di creazione NON può esistere da solo perché generebbe all’infinito fino al suo collasso, pertanto nella Medicina Tradizionale Cinese esiste anche il ciclo di distruzione o inibizione che non permette il collasso.

Come il precedente è un ciclo continuo, costante ed invariabile nel tempo. Chiamato legge “Nonno-Nipote”, stabilisce che ogni elemento controlla il secondo che lo segue nella sequenza di generazione ed è a sua volta controllato dal secondo che lo precede.

• Il legno inibisce la terra —> Ricoprendola
• La terra inibisce l’acqua —> Assorbendola
• L’acqua inibisce il fuoco —> Spegnendolo
• Il fuoco inibisce il metallo —> Sciogliendolo
• Il metallo inibisce il legno —> Tagliandolo

Come leggere Sheng & Ke

Lo Sheng genera, il Ke esercita il controllo per bilanciare la produzione di energia. L’energia, Qi o Chi, passa da un elemento all’altro ed è importantissimo che il suo passaggio sia fluido.

Risulta evidente che un buon equilibrio Sheng – Ke sia fondamentale per consentire questo passaggio in maniera sciolta e permettere il benessere dell’individuo. Quando ci sono disarmonie possono insorgere squilibri: di tipo energetico a livello di meridiani, oppure nel corpo come debolezze, ipertonicità muscolari, disturbi degli organi, e anche nelle emozioni, con una preponderanza emotiva corrispondente a quella dell’elemento in questione.

Sheng

Il ciclo della vita è una continua generazione, e si parla infatti della madre terra a simboleggiare la creazione. Anche i 5 elementi hanno un moto di creazione da un elemento all’altro. Ma se l’elemento madre è in disequilibrio anche l’elemento figlio lo sarà. Perciò se l’Elemento Legno risultasse debole o carente è importante controllare come risulta l’elemento madre, ossia l’Acqua. Ma questo non è sufficiente: occorre assicurarsi che sia in equilibrio anche l’elemento figlio del legno, ossia il Fuoco.

Ke

Anche se la parola “controllo” a una prima lettura potrebbe sembrare negativa, occorre leggerla nella sua accezione positiva, e in questo contesto assume il significato di riequilibrio. Può capitare che il Ke eserciti controllo nella sua forma negativa, cioè non riequilibrando, ma costringendo, e allora si potrà avvertire disequilibrio:

1. Il Legno controlla la Terra e viene controllato dal Metallo: squilibri del fegato possono provocare disturbi alla milza
2. La Terra controlla l’Acqua e viene controllato dal Legno: squilibri di milza possono provocare disturbi ai reni
3. L’Acqua controlla il Fuoco e viene controllata dalla Terra: squilibri di di rene possono provocare problemi di cuore
4. Il Fuoco controlla il Metallo e viene controllato dall’Acqua: squilibri di cuore possono provocare disturbi ai polmoni
5. Il Metallo controlla il Legno e viene controllato dal fuoco: squilibri di polmone possono provocare disturbi al fegato

Un conoscitore di Medicina Tradizionale Cinese (MTC) potrà consigliare come agire a seconda del suo campo d’azione.

N.B. Le informazioni in questo articolo sono divulgative, vogliono offrire una possibilità di auto-osservazione e non intendono affatto sostituire il parere del medico come neppure invitare all’autodiagnosi.

Per la stesura di quest’articolo mi sono avvalsa del prezioso aiuto della rivista Riza Psicosomatica e del libro Introduzione al pensiero e alla Medicina Classica Cinese di Bonanomi/Corradin/Di Stanislao (Bellavite ed.)

Io posso aiutarti con la Riflessologia Plantare o Facciale, oppure con un trattamento corpo specifico, oppure grazie al massaggio con le Campane Tibetane che lavorano sul riallineamento dell’equilibrio dei chakra e degli organi del corpo.

Immagine di kian2018 da Pixabay